《老子》中说：“‘无’可以用来称呼天地开始的状态；‘有’可以用来称呼万物产生的根源。

有一个东西浑然一体在天地形成之前就已经存在了。

” 列御寇（列子）说：“有形的事物产生于无形之中天地开始的时候有太易的阶段有太初的阶段有太始的阶段有太素的阶段。

所谓太易是还没有出现元气的时候。

太初是元气开始出现的时候。

太始是形体开始出现的时候。

太素是质地开始出现的时候。

元气、形体、质地相互融合而尚未分离称作浑沦。

” 《历纪》记载说：“在还没有天地的时候宇宙混沌一片就如同鸡蛋一样混沌模糊的状态中开始有了萌发的迹象鸿蒙的状态也开始滋生孕育。

” 《律历志》说：“太极的元气包含着天地人三者而混同为一体。

” 《易经》讲道：“《易经》有太极这个概念由太极生出了阴阳两仪两仪又生出了四象四象接着生出八卦八卦可以判定吉凶。

” 《易疏》说：“太极说的是在天地还没有分开之前元气相互混合而成为一体的那种状态。

” 《蒙泉子》中说：“太初是理产生的起始。

太虚是气产生的起始。

太素是象产生的起始。

” 太乙是数产生的起始。

太极是兼有理、气、象、数的起始。

从数的角度来论述的话可以看出在天地万物浑然一体尚未分化之前只有元气相互混合幽深昏暗然而理未曾不在其中与道合为一体这就称作太极。

庄子认为道存在于太极之前他所说的太极乃是针对天、地、人三者而言是气和形体已经具备但还未分化时的名称。

而道又是另外一种虚悬在空中的事物处在太极之前。

却不知道道就是太极太极就是道。

从道理通行的角度来说就称作道；从道理达到极致的角度来说就称作太极。

又哪里有二者的区别呢？ 假如不是周敦颐揭示其中的奥秘朱熹对其加以阐释并发扬光大谁能知道太极作为一种理与气原本就是相互依存、不可分离的呢？ 所谓的太极是阴阳动静的根本所在其本体虽然离不开形和气但实际上没有声音和气味它虽在变化方面无穷无尽可实际上又有一定的准则规范。

所以动和静相互依存互为根基划分出阴和阳两仪也就确立了。

所谓“仪”就是指事物。

大凡事物从来没有无相对应的情况也不曾孤立存在。

天凭借气覆盖万物并且依靠着地地凭借形体承载万物并且依附于天。

有了理才有气这说的就是阴阳；有了气才有了形体这说的就是天地。

天地并非由天地自身产生而是由阴阳产生阴阳不是由阴阳自身产生而是由动静产生动静不是由动静自身产生而是由太极产生。

大概太极是本然所具有的奇妙存在。

动静是太极凭借的机缘。

阴阳是万物产生的根本所在。

太极属于形而上的范畴是道；阴阳属于形而下的范畴是器。

动静没有起始和终结阴阳也没有开端这就是大自然造化得以确立的缘由啊。

柏斋何子（何瑭）说：“天是阳中处于运动状态的事物可它究竟什么时候运动到极致而转为静止呢？地是阴中处于静止状态的事物它又究竟什么时候静止到极致而转为运动呢？天不能生出地水不能生出火这是无论智者还是愚人都知道的道理却要说阴阳相互产生不也是错误的吗！大概天地水火虽然浑然一体不可分离但实际上又是分明清晰不可错乱的所以阴和阳说它们相互依存是可以的说它们相互产生就不行了。

说它们相互蕴含于对方所在之处是可以的说它们相互蕴含且相互产生就不行了。

”这番话确实有着独到的见解啊。

在天地还没有形成的时候道原本就蕴含着天地的法则。

天地形成之后太极的道理就散布在万事万物之中了。

由此五行便产生了。

五行统一于阴阳五行虽有五种不同的表现阴阳只有两种实际上并没有多余的部分。

阴阳又统一于太极从精细与粗疏、根本与枝末这些方面来看并没有彼此之分。

五行其物质存在于大地之上而其气运行在天空之中。

从物质的角度来说它们产生的顺序那就是水、火、木、金、土其中水和木属阳火和金属阴。

再从总体上来说气属阳而物质属阴又交错来看的话运动的属阳而静止的属阴。

大概五行的变化复杂到无穷无尽的程度然而无论怎样变化都没有脱离太极原本所具有的状态啊。

柏斋何子（何瑭）说：“五行统一于阴阳阴阳统一于太极。

周敦颐固然说过太极不超出阴阳的范畴阴阳也不超出五行的范畴。

从现在的角度来论述水就是水火就是火金、木、水、火、土是相互交替变化的。

土代表着地那天在哪里呢？只有地而没有天却说造化是完整的这能行吗？如果认为天就是太极所以朱熹用‘上天之载’来解释太极用‘天道流行’来解释阴阳。

看《易经》中说：‘《易经》有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦。

’八卦之中有乾卦有坤卦那么天地都是太极的分支部分就很明显了。

把天当作太极的整体而把地当作天的分支部分难道不是错得很严重吗！”他的这种说法似乎是有道理的。

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